|
عقائد الامامية
كتاب في حلقات
الشيخ محمد رضا المظفر
الحلقة الثالثة والعشرون
عقيدتنا في الدعوة إلى الوحدة الإسلامية
عرف آل البيت عليهم السلام بحرصهم على بقاء مظاهر الإسلام ، والدعوة
إلى عزته ، ووحدة كلمة أهله ، وحفظ التآخي بينهم ، ورفع السخيمة من
القلوب ، والأحقاد من النفوس
.
ولا ينسى موقف أمير المؤمنين عليه السلام مع الخلفاء الذين سبقوه ، مع
توجده عليهم واعتقاده بغصبهم لحقه ، فجاراهم وسالمهم بل حبس رأيه في
أنه المنصوص عليه بالخلافة ، حتى أنه لم يجهر في حشد عام بالنص إلا بعد
أن آل الأمر إليه فاستشهد بمن بقي من الصحابة عن نص ( الغدير ) في يوم
( الرحبة ) المعروف
.
وكان لا يتأخر عن الإشارة عليهم فيما يعود على المسلمين أو للاسلام
بالنفع والمصلحة وكم كان يقول عن ذلك العهد : ( فخشيت إن لم أنصر
الإسلام وأهله أن أرى فيه ثلما أو هدما ) . كما لم يصدر منه ما يؤثر
على شوكة ملكهم أو يضعف من سلطانهم أو يقلل من هيبتهم ، فانكمش على
نفسه وجلس حلس البيت ، بالرغم مما كان يشهده منهم.
كل ذلك رعاية لمصلحة الإسلام العامة ، ورعاية أن لا يرى في الإسلام
ثلما أو هدما ، حتى عرف ذلك منه ، وكان الخليفة عمر بن الخطاب يقول
ويكرر القول : ( لا كنت لمعضلة ليس لها أبو الحسن ) أو ( لو لا علي
لهلك عمر).
ولا ينسى موقف الحسن بن علي عليه السلام من الصلح مع معاوية بعد أن رأى
أن الاصرار على الحرب سيديل من ثقل الله الأكبر ومن دولة العدل بل اسم
الإسلام إلى آخر الدهر ، فتمحى الشريعة الإلهية ويقضى على البقية
الباقية من آل البيت.
ففضل المحافظة على ظواهر الإسلام واسم الدين ، وإن سالم معاوية العدو
الألد للدين وأهله والخصم الحقود له ولشيعته ، مع ما يتوقع من الظلم
والذل له ولاتباعه وكانت سيوف بني هاشم وسيوف شيعته مشحوذة تأبى أن
تغمد ، دون أن تأخذ بحقها من الدفاع والكفاح ، ولكن مصلحة الإسلام
العليا كانت عنده فوق جميع هذه الاعتبارات
.
وأما الحسين الشهيد عليه السلام فلئن نهض فلأنه رأى من بني أمية إن
دامت الحال لهم ولم يقف في وجههم من يكشف سوء نياتهم ، سيمحون ذكر
الإسلام ويطيحون بمجده ، فأراد أن يثبت للتاريخ جورهم وعدوانهم ويفضح
ما كانوا يبيتونه لشريعة الرسول ، وكان ما أراد
.
ولولا نهضته المباركة لذهب الإسلام في خبر كان يتلهى بذكره التاريخ
كأنه دين باطل ، وحرص الشيعة على تجديد ذكراه بشتى أساليبهم إنما هو
لإتمام رسالة نهضته في مكافحة الظلم والجور ولإحياء أمره امتثالا
لأوامر الأئمة من بعده
.
وينجلي لنا حرص آل البيت عليهم السلام على بقاء عز الإسلام وإن كان ذو
السلطة من ألد أعدائهم ، في موقف الإمام زين العابدين عليه السلام من
ملوك بني أمية ، وهو الموتور لهم ، والمنتهكة في عهدهم حرمته وحرمه ،
والمحزون على ما صنعوا مع أبيه وأهل بيته في واقعة كربلا ، فإنه - مع
كل ذلك - كان يدعو في سره لجيوش المسلمين بالنصر وللاسلام بالعز
وللمسلمين بالدعة والسلامة ، وقد تقدم أنه كان سلاحه الوحيد في نشر
المعرفة هو الدعاء ، فعلم شيعته كيف يدعون للجيوش الإسلامية والمسلمين
، كدعائه المعروف ب( دعاء أهل الثغور ) الذي يقول فيه : ( اللهم صل
على محمد وآل محمد ، وكثر عددهم ، واشحذ أسلحتهم ، واحرس حوزتهم ،
وامنع حومتهم ، وألف جمعهم ودبر أمرهم ، وواتر بين ميرهم ، وتوحد
بكفاية مؤنهم ، واعضدهم بالنصر ، وأعنهم بالصبر ، والطف لهم في المكر )
إلى أن يقول - بعد
أن يدعو على الكافرين - : ( اللهم وقو - بذلك محال أهل الإسلام ، وحصن
به ديارهم ، وثمر به أموالهم ، وفرغهم عن محاربتهم لعبادتك ، وعن
منابذتهم للخلوة بك ، حتى لا يعبد في بقاع الأرض غيرك ، ولا تعفر لأحد
منهم جبهة دونك ) .
وهكذا يمضي في دعائه البليغ - وهو من أطول أدعيته - في توجيه الجيوش
المسلمة إلى ما ينبغي لها من مكارم الأخلاق وأخذ العدة للأعداء ، وهو
يجمع إلى التعاليم الحربية للجهاد الاسلامي بيان الغاية منه وفائدته ،
كما ينبه المسلمين إلى نوع الحذر من أعدائهم وما يجب أن يتخذوه في
معاملتهم ومكافحتهم ، وما يجب عليهم من الانقطاع إلى الله تعالى
والانتهاء عن محارمه ، والاخلاص لوجهه الكريم في جهادهم.
وكذلك باقي الأئمة عليهم السلام في مواقفهم مع ملوك عصرهم ، وإن لاقوا
منهم أنواع الضغط والتنكيل بكل قساوة وشدة ، فإنهم لما علموا أن دولة
الحق لا تعود إليهم انصرفوا إلى تعليم الناس معالم دينهم وتوجيه
أتباعهم التوجيه الديني العالي.
وكل الثورات التي حدثت في عصرهم من العلويين وغيرهم لم تكن عن إشارتهم
ورغبتهم ، بل كانت كلها مخالفة صريحة لأوامرهم وتشديداتهم ، فإنهم
كانوا أحرص على كيان الدولة الإسلامية من كل أحد حتى من خلفاء بني
العباس أنفسهم
وكفى أن نقرأ وصية الإمام موسى بن جعفر عليه السلام لشيعته ( لا تذلوا
رقابكم بترك طاعة سلطانكم ، فإن كان عادلا فاسألوا الله بقاه ، وإن كان
جائرا فاسألوا الله إصلاحه ، فإن صلاحكم في صلاح سلطانكم ، وإن السلطان
العادل بمنزلة الوالد الرحيم فأحبوا له ما تحبون لأنفسكم ، وأكرهوا له
ما تكرهون لأنفسكم )
وهذا غاية ما يوصف في محافظة الرعية على سلامة السلطان أن يحبوا له ما
يحبون لأنفسهم ، ويكرهوا له ما يكرهون لها . وبعد هذا ، فما أعظم تجني
بعض كتاب العصر إذ يصف الشيعة بأنهم جمعية سرية هدامة . أو طائفة
ثوروية ناقمة .
صحيح إن من خلق الرجل المسلم المتبع لتعاليم آل البيت عليهم السلام بغض
الظلم والظالمين والانكماش عن أهل الجور والفسوق ، والنظرة إلى أعوانهم
وأنصارهم نظرة الاشمئزاز والاستنكار ، والاستيحاش والاستحقار ، وما زال
هذا الخلق متغلغلا في نفوسهم يتوارثونه جيلا بعد جيل ، ولكن مع ذلك ليس
من شيمتهم الغدر والختل ، ولا من طريقتهم الثورة والانتفاض على السلطة
الدينية السائدة باسم الإسلام ، لا سرا ولا علنا ، ولا يبيحون لأنفسهم
الاغتيال أو الوقيعة بمسلم مهما كان مذهبه وطريقته ، أخذا بتعاليم
أئمتهم عليهم السلام ، بل المسلم الذي يشهد الشهادتين مصون المال محقون
الدم ، محرم العرض ( لا يحل مال أمرئ مسلم إلا بطيب نفسه ) بل المسلم
أخو المسلم عليه من حقوق الأخوة لأخيه ما يكشف عنه البحث الآتي.
المفهوم القرآني للتاريخ
اعداد: عبدالله الفريجي
التاريخ ـ هذه اللفظة التي تعنينا كثيراً، لم تكن أبداً مجردة عن
مدلولاتها ومعانيها التي تشكل مجموعة من العلاقات المعرفية، مرتبطةً
بعدد من المفاهيم، متحركةً ومتفاعلةً مع سواها من أجل فهم أفضل لجوانب
مهمة من حركة الوجود وتفاعل أكبر مع هذه الحركة ـ هذه المجموعة من
العلاقات المعرفية التي أصبحت فيما بعد تدعى بنظريات تفسير التاريخ
أثبتت تارةً نجاحها في الكشف عن أسرار ما حدث وأخفقت تارةً في الكشف عن
أسرار أخرى. فما الذي نعنيه أولاً بلفظة “تاريخ”
إن أول ما يتبادر إلى الذهن من سماعنا لكلمة تأريخ، هو صورة الحوادث
التي جرت والتي أثّرت في مسار الحياة، وخصوصاً حياة الأبطال والعظماء
والانجازات العظيمة للشعوب. وربما لا يلوح لأذهان الكثيرين إن هناك
مدلولاً آخر لهذه الكلمة. إلا إذا كان السامع من أصحاب التخصص، والذي
يعلم على وجه الدقة ان هذا المعنى ليس دقيقاً، حتى ولو كان قريباً جداً
من المعنى الأكاديمي، فالتأريخ إذا كان يعني تدوين وضبط الظواهر
والحوادث التي وقعت في حياة الانسان، فإنه ـ إذن ـ لا ينحصر بالمهم أو
المؤثر من الحوادث بل ربما يعني بضبط كل الوقائع بلا استثناء، سواء
كانت مهمة، أم أنها غير متصفة بهذه الصفة، كل الوقائع تستحق أن تدوّن،
رغم أن هذه العملية ستبدو غير ممكنة، لأن حياة المجتمع ليست سوى حياة
عشرات ومئات وآلاف وربما ملايين من البشر، وكل واحد من هؤلاء معني بصنع
الوقائع والحوادث، سواء بطريقة مباشرة أو غير مباشرة عن طريق مساهمة
الفرد بدفع الواقع باتجاه معين من غير اكتراث، أي إن عدم الاكتراث
والسلبية هو أيضاً طريقة من طرق صنع الحدث أو المساهمة في صنعه، وربما
كان هذا موازياً لمواقف بعض الأفراد الذين يقومون بتوجيه الأحداث وجهات
محددة، أعني بذلك الأبطال والعظماء وقادة الثورات وحركات التغيير
الاجتماعية.
وهذا الأمر بحد ذاته، من مواطن الخلاف بين المهتمين بالتأريخ. وأولئك
الذين يحاولون الخروج بقواعد وتعميمات، إذ يحاول بعضهم اعطاء الأولوية
للأفراد، ويحاول آخرون أن تكون للجماعات الأولوية في صناعة الأحداث.
وهكذا يواجهنا موقفان من كلمة «تأريخ» أو فهمان لها. الأول: هو الذي
يعني بالقواعد والتعميمات. والثاني: الذي يرى الحوادث مجردة، أي أن
هناك في التأريخ مفهومين: موضوع التأريخ وعلم التأريخ، اشتركا بلفظ
واحد لبيان مدلولاتهما.
إن موضوع علم التأريخ يطلق على مجموعة الظواهر والحقائق (العلاقات)
الأفعال، والانفعالات، الولادات والوفيات من جراء الحوادث. نشوء
الطبقات، ظهور واضمحلال الحضارات والمجتمعات. جميع الظواهر والحوادث
التي تخص الانسان وعلاقته بالطبيعة، وبالآخرين، ومنذ العصور الغابرة
وحتى يومنا الحاضر.
ويتناول الأمر الثاني، علمنا واطلاعنا وإيماننا بالعلاقة بين هذه
الظواهر، كما يشمل هذا الأمر إيماننا بالطريق الذي سلكته البشرية على
مر العصور والقوانين التي يتحرك ضمن اطارها الانسان وتجعله يزاول
نشاطاته الحياتية المتكاملة، وهذا التعريف ينطبق على «علم التأريخ،
والذي يسمى بدوره تأريخاً».
غير أن التمييز ليس مستعصياً. وخصوصاً في الفترة التي بات فيها
الاهتمام بالتعميمات معروفاً، وأخذت حيزها في عالم اليوم، في ما عرف
بـ«فلسفة التأريخ» أو محاولات الكشف عن عوامل حركة التأريخ واتجاه سيره
وما إلى ذلك مما يدخل في هذا الاطار، الذي عرف بأنه «علم صيرورة
الانسان» والذي قال عنه الشيخ محمد مهدي شمس الدين ـ في معرض تعريفه
للتأريخ ـ بأنه: «حركة الشيء في محيطه خلال الزمن، وبعبارة أخرى، عملية
التحول والتغير والانتقال «الصيرورة» من حالة إلى حالة، التي ينجزها
خلال علاقته بعناصر محيطة عبر الزمن».
وكما يلوح أن التأريخ بالمعنى الأول، أي موضوع علم التأريخ سيشكل
اهتمامنا به من هذه الزاوية، أي انه هو الذي يوفر المادة العلمية التي
تمكننا من الوصول إلى تعميمات، بينما يبقى الجانب الآخر مهماً، لأنه
يتكفل بالإجابة على أسئلة غاية في الحيوية، ويساهم في بناء رؤانا
الشاملة للكون والحياة.
ولهذا جعلنا المعنى الثاني مدار اهتمامنا، لأسباب، منها: انه يمكن أن
لا تأتي نتائجه واحدة، وثانياً: لأنه يرتبط بأدق خصوصيات الانسان
وعقائده.
ونعني بالأول، إن هناك فلسفات للتأريخ، ونعني بالثاني، ان هذه الفلسفات
ترتبط بالنظرة الكلية للكون والحياة.
فالفلسفة، أو قوانين الصيرورة التأريخية للانسان تعنينا من حيث أنها
ترتبط بعقائدنا، ولهذا سعى العلماء للحديث عنها والبحث فيها. وما
سنحاوله الآن هو الخروج بتعريف للتأريخ نستلّه من الرؤية القرآنية له،
أي إننا سنسعى لتوضيح المقابل القرآني لما أطلق عليه تسمية تأريخ.
إذا تتبعنا النصوص القرآنية، فقد لا نجد استخداماً لكلمة تأريخ ضمن هذه
النصوص، ولهذا، فإننا سنقصر سعينا للبحث في المضامين، إذ أن القرآن
تطرق إلى الحديث عن التأريخ بصورة واسعة، وأعطاه مساحة مهمة في بنائه
النظري. ولهذا، فإننا نتوقع العثور على مقابل مفردة تأريخ من هذا الباب.
فالقرآن دأب على سرد الوقائع التأريخية والأحداث، ثم انتقل إلى الخروج
بتعميمات بصورة مباشرة، أو اكتفى ـ أحياناً ـ بدعوتنا إلى استنتاجها
والانتفاع من هذه الحقائق للاعتبار. وللدلالة على هذا، نورد النصوص
الآتية: (أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذين من
قبلهم..) غافر/ 82.
(قد خلت من قبلكم سنن فسيروا في
الأرض..) آل عمران/ 137.
(أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف
كان عاقبة الذين من قبلهم دمّر الله عليهم) محمد/ 10.
(قل سيروا في الأرض ثم انظروا كيف كان
عاقبة المكذبين) الأنعام/ 11.
وتطالعنا آيات أخرى تدعو لاستخراج التعميم من خلال الواقعة التأريخية:
(فتلك بيوتهم خاويةً بما ظلموا..) النمل/ 52.
(فتلك مساكنهم لم تسكن من بعدهم إلا
قليلاً..) القصص/ 58.
فهذه الأمثلة، والدعوة إلى الاعتبار لبعض المشاهد، تأتي لدعم التعميم
القرآني.
من جهة أخرى، أشار الله تعالى إلى كتابه والتي سماها ذكراً (.. قل
سأتلوا عليكم منه ذكراً) الكهف/ 83.
فتكون الخلاصة، هي أن القرآن سمى الحوادث بالذكر، لأنها تأتي من خلال
التذكر، لوقوعها ماضية مما يجعلها صالحة لأن تكون مقابلاً لكلمة تأريخ،
التي تعني تدوين حوادث الماضي، كما أشار إلى علاقات وتعميمات يمكن
التوصل إليها من خلال الواقعة التأريخية والتي ذكرها أحياناً بصراحة من
خلال حديثه عن السنن، مميزاً لها عن الزمن الذي سماه بالأجل، والذي
نراه ممتزجاً بكلمة التأريخ، لتمنح المفهوم القرآني للتأريخ ميزة خاصة
به، ألا وهي عدم تضمنه للزمن، بل إن الزمن قضية مستقلة لها اطارها
الخاص، الذي سنبحثه بصورة مستقلة.
ويظهر أن سورة الكهف اختصت بنقل تفصيلي لبعض الوقائع التأريخية التي
تعلق غرض القرآن ببيانها من قبيل حادثة أهل الكهف، وحادثة لقاء موسى
بالخضر (ع)، وجانب من حياة ذي القرنين، وقال عنه (سأتلوا عليكم منه
ذكراً). فعبّر عن نقل الوقائع السالفة والتي نسميها نحن بالتأريخ
بالذكر، وقد قال صاحب (مجمع البيان) في معرض تفسيره للآية: «أي خبره
وقصته»، ثم قال: «معناه، قل يا محمد سأقرأ عليكم خبراً وقصة».
وبعد هذا سنبدأ ببحث مفهوم الأجل من زاوية تعلقه بقضية فلسفة التأريخ
لنخرج بالمفهوم القرآني له.
ـ ما هو الأجل؟
وردت كلمة «أجل» في ما يقرب من خمسين آية للدلالة على زمن معين محدد،
وقد شمل البعد الزمني للحياة الانسانية في جزء كبير من تلك الآيات، وفي
البعض الآخر، دلت لفظة الأجل على بعد زمني للكون بمعناه الواسع.
وقد فسّر صاحب «الميزان»، الأجل في معرض تفسيره للآية الثانية من سورة
الأنعام (هو الذي خلقكم من طين ثم قضى أجلاً وأجل مسمى عنده ثم أنتم
تمترون) بقوله: «يشير إلى خلقه للعالم الانساني بعد الاشارة إلى خلق
العالم الكبير فيبيّن أن الله سبحانه هو الذي خلق الانسان ودبره بضرب
الأجل لبقائه الدنيوي ظاهراً، فهو محدود الوجود بين الطين الذي بدأ منه
خلق نوعه، وإن كان بقاء نسله جارياً على سنّة الزواج والوقاع».
وفي الصفحة نفسها قال: «ومن الممكن أن يراد بالأجل ما تقارن الرجوع إلى
الله سبحانه وتعالى..» وقد أبهم الأجل بإتيانه منكراً في قوله: (ثم قضى
أجلاً) للدلالة على كونه مجهولاً للانسان لا سبيل له إلى المعرفة به
بالتوسل إلى العلوم العادية.
وقوله: (أجل مسمى عنده) تسمية الأجل تعيينه، فإن العادة في العهود
والديون ونحو ذلك، يذكر الأجل، وهو المدة المضروبة.
ثم يقول: «إن المراد بالأجل الأول ما بين الخلق والموت، والثاني بين
الموت والبعث ذكره عدد من الأقدمين، وربما روي عن ابن عباس، وقد أورده
ضمن التفسيرات الغريبة».
وقد أشار لدى تصديه للآية السابعة من سورة الروم: (ما خلق الله السموات
والأرض وما بينهما إلا بالحق وأجل مسمى..) بقوله: «إن الله سبحانه ما
خلق هذا العالم كلاً ولا بعضاً إلا خلق ملابساً للحق أو مصاحباً، أي
لغاية حقيقية، لا عبث بلا غاية له وإلى أجل معين فلا يبقى شيء منها إلى
ما لا نهاية له بل يغنى وينقطع».
وهكذا يحدد معنى كلمة «أجل» بمعنى الزمن المحدد الذي يتحرك فيه
الانسان، وكذلك الكون نحو غايته، وهذا أهم ما يميز كلمة الأجل عن كلمة
التأريخ; فالأجل وقت معين، تنتهي حياة الانسان عنده كجماعة، على العكس
من كلمة تأريخ التي لا تنطوي على دلالة من هذا النوع.
ومن خلال هذا نكشف أن المفهوم القرآني للتأريخ يرتبط بقوة بالحدود،
فالانسان فرداً أو جماعة يعيش فترة محددة لا يتعداها، كما دلّ على ذلك
بعض الآيات التي أكدت هذا المفهوم، إذ قالت: (إذا جاء أجلهم فلا
يستأخرون ساعةً..) يونس/ 83.
إذن، المفهوم الاسلامى للتأريخ تضمن تحديد فترة زمنية يعيشها الانسان،
وهذا يقتضي وجود بداية ونهاية، وإن القرآن بهذا التحديد لا يترك مجالاً
للتخرص والظن بل يحدد تلك البداية بوضوح وقاطعية، ومنذ السورة الأولى
(البقرة) ويظل يؤكد المضمون نفسه في بقية السور بنفس درجة التأكيد
والقاطعية. كما انه لا يفتأ يذكر بنهاية الانسان بالموت ونهاية الحياة
البشرية بفناء مشابه، يسميه يوم القيامة، والذي يعبّر عن انقضاء أجل
الحياة البشرية. بل يعمد القرآن إلى مهاجمة الآراء والفرضيات التي تقول
باستمرار الحياة وديمومتها. وبعد هذا سيكون الأجل (هو الزمن الذي يتحرك
خلاله الانسان منذ بداية وجوده ككائن وحتى نهاية هذا الوجود).
مع ما يترافق مع هذه الحركة من تطورات وخبرات وانتكاسات. وسيكون الفرق
في هذا المفهوم عما سواه، بكونه يرتبط ببداية ونهاية، ويشترك مع ما
سواه بكونه صيرورة الانسان، مضافاً إلى ما أشار إليه القرآن من التداخل
في الآجال. فهناك أجل كلي للجماعة وأجل خاص بالفرد.
كما إن المفهوم ينطوي على علاقة خاصة قائمة بين مؤجل ومؤجل له ونفس
الأجل. وهذا فضلاً عن نفي العبثية والاقرار بوجود هدف يسعى إليه
الوجود. وهكذا نكتشف جملة من خصائص المفهوم الاسلامي للتأريخ، وهي:
1
ـ انّه صيرورة محددة بزمن.
2
ـ انّه الزمن محدد ومتداخل (الأجل).
3
ـ انّه ينطوي على علاقة بين مؤجل ومؤجل له.
4
ـ نفي العبثية وتأكيد الهدفية.
ليكون التعريف الاسلامي للتأريخ هو: «الأجل الذي تحدث خلاله صيرورة
الانسان وصولاً إلى الهدف الكوني الكبير».
وهذا التعريف يتضمن الإقرار بوجود معنى وفلسفة للتأريخ ثم وجود روابط
وعلاقات لابد من اكتشافها وتحديدها، استكمالاً للتعريف.
آية الليل وآية النهار
عبد الرحمن بن باديس الصنهاجي
(وجعلنا الليل والنهار ءايتين فمحونا
ءاية اليل وجعلنا ءاية النهار مبصرة لتبتغوا فضلاً من ربكم ولتعلموا
عدد السنين والحساب وكل شيء فصلناه تفصيلاً ).
لله تعالى في سور القرآن , وعالم الأكوان , آيات بينات دالة على وجوده
, وقدرته , وإرادته , وعلمه , وحكمته . ونعم سابغات موجبة لحمده وشكره
وعبادته .
ولما ذكر تعالى آيته ونعمته بالقرآن الذي يهدي للتي هي أقوم , وذكر
آيته ونعمته بالليل والنهار المتعاقبين على هذا الكون الأعظم . فقال
تعالى: (وجعلنا الليل والنهار آيتين)...
(جعلنا الليل والنهار ) : خلقناهما ,
ووضعناهما آيتين : وجعل الشيء هو وضعه على حالة أو كيفية خاصة , فهما
حادثان مسيران بتدبير وتقدير
.
و( الليل ) : هو الوقت المظلم الذي يغشي جانباً من الكرة الأرضية ,
عندما تكون الشمس منيرة لجانبها المقابل
.
و( النهار ) : هو الوقت الذي يتجلى على جانب الكرة المقابل للشمس
فتضيؤه بنورها . ولا يزالان هكذا متعاقبين على جوانب هذه الكرة
وأمكنتها :
يكور الليل على النهار , بأن يحل محله في جزء من الكرة – وجزء الكرة
مكور- فيكون النهار الحال مكوراً بحكم تكور المحل
.
وكذلك النهار يكور عليه فيحل محله من الكرة , فيكون أيضاً مكوراً بحكم
تكور المحل . وإنما جعلنا تكوير أحدهما على الآخر بحلوله محله , لأنه
لايمكن تكويره عليه بحلوله عليه نفسه , لأنهما ضدان لايجتمعان , وليسا
جسمين يحل أحدهما على الآخر
.
و(( الآية )) : هي العلامة الدالة . وكان الليل والنهار (( آيتين ))
بتعاقبهما مقدرين بأوقات متفاوتة بالزيادة والنقص في الطول والقصر ,
على نظام محكم وترتيب بديع , بحسب الفصول الشتوية والصيفية , وبحسب
الأمكنة ومناطق الأرض : المناطق الاستوائية , والقطبية الشمالية ,
والجنوبية , ومابينهما . حتى يكونا في القطبين ليلة ويوماً في السنة ,
ليلة فيها ستة أشهر هي شتاء القطبين , ويوم فيه ستة أشهر هو صيفهم
.
فهذا الترتيب والتقدير والتيسير , دليل قاطع على وجود خالق حكيم قدير
لطيف خبير . الليل في نفسه آية , وفيه آيات , وأظهر آياته هو القمر .
فيقال في القمر : (( آية الليل )) . والنهار في نفسه آية , وفيه آيات ,
وأظهر آياته هي الشمس , فيقال في الشمس : (( آية النهار )) .وبعدما ذكر
تعالى الليل والنهار آيتين في أنفسهما , ذكر أظهر آيات كل واحد منهما
وأضافها اليه . فقال تعالى : { فمحونا آية الليل)...
وليس محو القمر وإبصار الشمس متأخراً عن الليل والنهار . وكيف ؟! وما
كان الليل والنهار إلا بااعتبار إضاءة الشمس لجانب , وعدم إضاءتها
لمقابله .
فليست الفاء في(( فمحونا )) للترتيب في الوجود و وإنما هي للترتيب في
الذكر , وللترتيب في التعقل : فإن القمر والشمس بعض من آيات الليل
والنهار , والجزء متأخر في التعقل عن الكل
.
وقد اتفق الكاتبون على الآية – ممن رأينا – على أن المراد من لفظ الآية
في الموضعين واحد :
أ- فإما أن يراد بها نفس الليل والنهار , والإضافة في (( آية الليل ))
و(( آية النهار )) للتبين كإضافة العدد للمعدود
.
أو يراد بها الشمس والقمر فيكون : { وجعلنا الليل والنهار آيتين } ,
على تقدير مضاف في الأول تقديره هكذا : وجعلنا نيري الليل والنهار.
أو في الأخير مقدراً هكذا : وجعلنا الليل والنهار ذوي آيتين
.
ب- وإما على تقريرنا المتقدم فإن لفظ (( آيتين )) صادق على الليل
والنهار . ولفظ (( آية الليل)) و(( آية النهار )) , صادق على الشمس
والقمر .
وعليه يكون تقدير الآية هكذا : وجعلنا الليل والنهار آيتين فمحونا قمر
الليل وجعلنا شمس النهار مبصرة
.
وهو تقدير صحيح لامعارض له من جهة اللفظ ولا من جهة المعنى , وسالم من
دعوى تقدير محذوف , ومفيد لكثرة المعنى بأربع آيات : بالليل وقمره
والنهار وشمسه . فالتقديربه أولى , ولذلك فسرنا الآية عليه.
(
فمحونا ) المحو هو الإزالة : إزالة الكتابة من
اللوح , وإزالة الآثار من الديار . فمحو (( آية الليل )) إزالة الضوء
منها , وهذا يقتضي أنه كان فيها ضوء ثم أزيل , فتفيد الآية أن القمر
كان مضيئاً , ثم أزيل ضوؤه فصار مظلماً
.
وقد تقرر في علم الهيئة أن القمر جرم مظلم يأتيه نوره من الشمس
.
واتفق علماء الفلك في العصر الحديث بعد الاكتشافات والبحوث العلمية أن
جرم القمر- كالأرض – كان منذ أحقاب طويلة وملايين السنين شديد الحمو
والحرارة ثم برد , فكانت إضاءته في أزمان حموه وزالت لما برد
.
لنقف خاشعين متذكرين أمام معجزة القرآن العلمية : ذلك الكتاب الذي جعله
حجة لنبيه صلى الله عليه وآله وسلم , وبرهاناً لدينه على البشر مهما
ترقوا في العلم , وتقدموا في العرفان!.
(فإن ظلام جرم القمر لم يكن معروفاً
أيام نزول الآية عند الأمم إلا أفراداً قليلين من علماء الفلك . وإن
حمو جرمه أولاً , وزواله بالبرودة ثانياً , ماعرف إلا في هذا العهد
الأخير .
والذي تلا هذه الآية وأعلن هذه الحقائق العلمية منذ نحو أربعة عشر
قرناً نبي أمي , من أمة أمية , كانت في ذلك العهد أبعد الأمم عن العلم
, فلم يكن ليعلم هذا إلا بوحي من الله الذي خلق الخلائق وعلم حقائقها). |
